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琉璃珠胸飾

登錄號:AT003801的圖片(NTM-ANT-{AT003801}-D001.TIF)(CC BY-NC)，第1張，共4張

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登錄號:AT003801的圖片(NTM-ANT-{AT003801}-D003.TIF)(CC BY-NC)，第4張，共4張

編號
- 編目號:AT003801
主題
- 分類1:裝身具
名稱
- 登錄名稱:琉璃珠項飾
- 中文名稱:琉璃珠胸飾
-數量-
- 單位:件
- 數量:1
所屬族社
- 所屬族群:布農族
材質
- 主材質分類:琉璃珠
尺寸/度量
- 長:350 mm
外觀描述
- 型制/特徵描述:紅色細珠16條。由八串磚紅色細小琉璃珠間雜有少許他色琉璃及玻璃珠串接而成。
功能/意義
- 製作技術:串
-備註-
- 備註:86年3月購莊阿隆
藏品描述
- 描述:本件國立臺灣博物館藏「琉璃珠胸飾」（館藏編號AT003801）所屬族群為布農族。此胸飾共有磚紅色細珠16條。由八串磚紅色細小琉璃珠間雜有少許他色琉璃及玻璃珠串接而成。其長為350mm。製作技術為串。穿戴時，直接將珠串垂掛於胸前。
  　布農族的頸飾，一如其他原住民族一樣，為重要裝飾物之一。在儀式慶典盛裝時使用，大多以方形貝、骨片或小玻璃珠綴成的珠鍊纏在頸上或垂於胸前。一般來說男子盛裝時佩戴，不過女子亦可戴之。另外，以麻線穿綴彩色細小扁圓珠串再組成一串的項鍊，一般為女子盛裝時所戴，不過男子亦可戴之。
  　在形制上，除了如本館藏這種單串或眾多單串成束的琉璃珠飾品外，布農族社也有複串琉璃珠的飾品。例如，巒社新高的布農人在十一個菱硨磲蛤做成的方形小盤上鑽八個小洞，並穿以苧麻線，各小盤間穿著細獸骨棒與琉璃珠，最後將此八線合為成一（湯淺浩史 2009:64）。而在郡社內本鹿的布農人則將琉璃珠以九條線貫穿，兩端及中間放置細骨棒，最後在兩端之尾各自綁成一線，穿戴時在頸背打結即可，男女通用（同上引）。
  　關於琉璃珠的來源，排灣族各地有不同說法，而學者們也各有論述。例如，有文獻提到琉璃珠是隨祖先攜入的（陳奇祿 1966）。有些學者從形式的角度提出排灣古珠是多元來源的交換商品看法；例如鮑克蘭（Beauclair 1970）比較阿姆斯特丹十七世紀玻璃工廠的資料後，認為排灣古琉璃珠當中包含了荷蘭珠。此外，從貿易品的角度，對於排灣古珠的來源，蔣斌認為十七世紀初起住在爪哇的華裔玻璃工匠就開始製作「仿羅馬式」的多彩玻璃珠，並將之外銷到婆羅洲等地，很有可能也包括臺灣在內的島嶼，並且認為由玻璃珠的細微切割痕跡看來，東南亞地區也可能向歐洲進口有紋飾的玻璃條塊，在本地加工切割成珠後再銷往東南亞各地（陳義一、呂理政、蔣斌、喬宗忞 1994:79）。邱馨慧指出排灣佳平的琉璃珠是由荷蘭人「oranda」帶來並與神話傳說有關的說法。不過，她認為「oranda」可能是「西方人」的泛稱，而不僅限於荷蘭人（邱馨慧 2001:88）。謝明良則主張玻璃珠的多重來源，其中至少包括荷蘭珠、威尼斯珠、印度珠和日本江戶珠等來源（謝明良 2005）。
  　臺灣原住民族中以排灣、魯凱、卑南三族持有的琉璃珠珠子數量較多，且顏色、形制亦較為多變。相較於其他族群，琉璃珠較晚近才傳入布農族。
  　根據日本時代的調查記載，中部山區布農和鄒族也常使用單色玻璃細圓珠，連綴成項鍊或耳飾，有時也穿插搭配雞母珠或薏米珠等植物果實。布農族的珠串項鍊常使用白色和紅色為主色，搭配其他顏色玻璃珠串成。項鍊大多是由數條珠鍊串連成數圈，有時項鍊中央部分垂綴有一或二個圓形貝板作為裝飾（胡家瑜 2012:108）。
  　布農人所使用的飾品可分為頸飾、項飾、耳飾與腕飾等不同種類，在材質上大多是利用與外界而交易而來的貝類、玻璃珠等等物品所製成。不管是男性或女性，琉璃珠常被使用於飾物（如男性的頸練與女性的額帶）上（田哲益 1995:228），例如關山的郡社群的布農人會以琉璃珠裝飾髮簪（湯淺浩史 2009:88）。
  　在頸飾方面，布農人通常將切割成正方形的貝板，於側邊鑽鑿成四個圓洞，再以麻線串接製成佩掛於頸部，或在貝板之間穿綴黃、藍、黑等顏色的細小玻璃珠，形成項飾，有時將貝板之間穿綴磨製成長梯形，正面中央縱向磨製成一道如山脊般的隆起，上端左右各鑽一小圓洞，穿綴白、藍、紅、黑等色的玻璃珠，穿戴時以一繩子穿過耳洞，加以繫綁。腕飾通常為一對，以兩塊長方形的小貝板，串連多條由白色貝珠與有色玻璃珠所製成的珠串，使用的佩掛於手腕處（方志榮 2001:97）。
  　布農人傳統的項鍊裝飾可分具醫藥作用的保健項鍊、嬰兒的保健項鍊、除穢的避邪項鍊、純為美觀裝飾的項鍊、巫術作用的巫師項鍊、代表男性狩獵勲績的山豬獠牙項鍊等六類。布農族傳統項鍊的材質普遍是樹根、植物果實、貝、山豬獠牙。其中與嬰兒掛項鍊儀式、除穢、醫藥有關的項鍊，多是與植物和種子有關。例如，郡社的布農人會將一公分長的圓柱狀的菖蒲根莖如珠串般串接起來，婦女會配戴這種項鍊以祈求嬰兒健康（湯淺浩史 2009:81）。然而隨著時代推進，傳統項鍊的材質己漸漸被玻璃珠等物品所取代（田哲益 1995:114；達西烏拉灣．畢馬 1995:29,31,34）。此件胸飾並非以植物樹根、果實為材質，其使用目的應較接近為美觀裝飾用途的項鍊。
  　與排灣、魯凱、卑南等先天身份差異的階序社會不同，布農族強調後天能力表現的平權社會（黃應貴 2006）。因此社會階級與身體裝飾的關係並不明顯，亦即少有透過裝飾的精緻程度或稀有珍貴來表達社會階級或權力位階差異的必要。這似乎也表現在此件胸飾平實的形制與顏色上。因此，從社會文化與歷史的角度來看，此胸飾沒有明顯的獨特意涵，在形制與社會文化脈絡上較未顯示出獨特性。且因本件為購藏品，未有其他記錄與說明，如部落、家族或擁有者等紀錄，沒有其他脈絡性資料能掌握之。
  
  參考文獻：
  Beauclair, Inez de（鮑克蘭）。1970。Dutch Beads On Formosa: An Ethnohistorical Note. 中央研究院民族學研究所集刊(29):385-402。
  Chen, Chi-Lu.1968.Material Culture of Formosan Aborigines. Taipei, The Taiwan Museum.
  尤瑪．達陸、施秀菊、吳佰祿。2015。彩虹與蜻蜓：泰雅服飾與排灣琉璃珠的對話。國立臺灣博物館編印。
  方志榮。2001。國立臺灣史前文化博物館藏品原住民織品及飾品圖錄。方志榮主編。臺東。國立臺灣史前文化博物館。
  李莎莉。1998。臺灣原住民衣飾文化：傳統．意義．圖說。臺北：南天書局。
  邱馨慧。2001。家、物與階序—以一個排灣社會為例。國立臺灣大學人類學研究所碩士論文。
  胡家瑜。2012。臺灣南島民族玻璃珠飾品的跨文化分析比較：對於形式、價值與物質性的一些思考。考古人類學刊(76):96-134。
  移川子之藏、馬淵東一、宮本延人。1935。臺灣高砂族系統所屬の研究，2冊。臺北帝國大學土俗人種研究室。
  許美智。1992。排灣族的琉璃珠。臺北：稻鄉出版社。
  陳奇祿。1966。臺灣排灣群的古琉璃珠及其傳入年代的推測。考古人類學刊 (28):1-6。
  陳義一、呂理政、蔣斌、喬宗忞。1994。臺灣山胞物質文化傳統手工技藝之研究—排灣、魯凱兩族。內政部委託國立臺灣史前文化博物館籌備處。
  湯淺浩史。2009。瀨川孝吉臺灣原住民族影像誌─布農族篇。臺北市：南天書局。
  黃應貴。2006。布農族。臺北：三民書局。
  達西烏拉灣．畢馬。1995。布農族風俗圖誌。臺北市：常民文化。
  蔣斌。1984。重修臺灣省通志屏東縣志，卷七同冑志，未出版。
  謝明良。2005。貿易陶瓷與文化史。臺北市：允晨文化。
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